В белорусской традиции есть удивительное явление: праздники, похожие по времени и звучанию, часто путают между собой. Особенно это касается Пречистой и Третьего Спаса, а также Купалья и Ивана Купалы. Кажется, что речь идёт об одном и том же, но на самом деле – это разные корни, разные смыслы, настроения и разные даты. Чтобы не теряться в календаре, давайте разберёмся, где заканчивается народное, а где начинается церковное, и почему путаница – не просто ошибка, а отражение живой культуры.
Начнём с Пречистой и Третьего Спаса. Пречистая – это народное название православного праздника Успения Пресвятой Богородицы, который отмечается 28 августа. День тихий, торжественный, посвящённый памяти о земной кончине Богородицы. В храмах – службы, в домах – покой, в душе – благодарность. Пречистая – это о чистоте, смирении, завершении земного пути. Но Пречистая – это ещё и праздник урожая, подготовки к новому земледельческому циклу. В деревнях освящали «бороду» – последний сноп, собранный с поля. Его зерно хранили особо: именно им начинали посев после праздника. Освящали также травы, овощи, семена – всё, что земля дала, и всё, что снова будет ей доверено. На Полесье в этот день варили кашу из проса, завершали работы с этой культурой, а по полям наблюдали за журавлями и аистами, которые собирались в вырай – осенний путь на юг.
А вот Третий Спас, или Хлебный Спас, Ореховый Спас, приходится на 29 августа – день Перенесения Нерукотворного Образа Спасителя. Это третий из трёх августовских Спасов, и самый «земной». Его празднуют с караваями, снопами, песнями и дожинками – окончанием жатвы. В народе говорят: «Третий Спас – хлеба припас». Это праздник урожая, благодарности земле, духу нивы – Волосу (Велесу), козлоподобному покровителю плодородия. На Случчине и других регионах в этот день не молятся в тишине, а веселятся, украшают «бороду» из колосьев, несут её хозяину, пекут хлеб и делятся им с соседями.
Путаница возникает потому, что даты стоят рядом, а названия – звучные, торжественные. Да и оба праздника связаны с урожаем. Но смысл – разный. Пречистая – духовная, церковная. Третий Спас – народная, земная. Одна – о небесной чистоте, другая – о щедрости поля. И именно на Пречистую шли приготовления к празднованию Хлебного Спаса.
Чтобы не запутаться между Пречистой и Хлебным Спасом, стоит помнить: первый праздник – это духовное завершение жатвы и начало нового земледельческого цикла (сев озимых), второй – благодарность за собранный урожай и весёлое прощание с летом. Пречистая (28 августа) несёт в себе тишину, очищение и благословение на будущий посев, тогда как Третий Спас (29 августа) – это праздник земной щедрости, хлеба, орехов и народных обрядов. Один – молитвенный и сосредоточенный, другой – праздничный и телесный. Вместе они образуют символический переход от завершения к обновлению, от жатвы к севу.
Та же история с Купальем и Иваном Купалой.
Переход части православных церквей на новый календарь (от юлианского к новоюлианскому или григорианскому) вызвал путаницу в датах праздников, особенно таких значимых, как Рождество и Пасха. Верующие сталкиваются с разными сроками постов, богослужений и торжеств, что нарушает привычный ритм духовной жизни и затрудняет единство церковного календаря. Это порождает споры о каноничности, традиции и необходимости реформ, особенно в странах, где светский и церковный календарь расходятся.
Купалье – древний языческий праздник летнего солнцестояния, связанный с огнём, водой, травами и любовью. Его отмечали в самую короткую ночь года – с 21 на 22 июня. Но с путаницей в календарях теперь Купалье в Беларуси традиционно отмечается в ночь с 6 на 7 июля, на много позже летнего солнцестояния. Пляски у костра, венки на воде, поиски «папараць-кветкі» – всё это Купалье, праздник природы и магии.
А Иван Купала – уже христианская адаптация, приуроченная к дню рождения Иоанна Крестителя – 7 июля. Церковь не могла игнорировать народную страсть к огню и воде, и потому праздник был «перенесён» и переосмыслен. Но в народе оба названия остались, и теперь Купалье и Иван Купала часто сливаются в одно, хотя по сути – это разные миры: один – языческий, другой – христианский.
Так почему мы путаем? Потому что белорусская культура – живая, гибкая, умеющая соединять противоположности. Потому что в деревнях праздники не делили по календарю, а по настроению. Потому что в сердце каждого – и вера, и земля, и песня, и огонь.
И всё же, важно помнить: за каждым названием – своя история. Пречистая – не Третий Спас. Купалье – не Иван Купала. И в этом различии – богатство нашей традиции. Не нужно выбирать одно, можно праздновать оба – с уважением, с пониманием, с радостью. Ведь в каждом христианине язычество всё ещё живо!
Можно сказать, что в каждом христианине – особенно в тех, кто живёт в традиционной культуре – язычество не исчезло, а стало частью внутреннего ландшафта веры. Не как противоположность, а как глубинный пласт, на котором выросло христианство.
В белорусской традиции это видно особенно ярко: освящение снопа, поклон земле, обряды с огнём, водой, травами – всё это имеет языческие корни, но живёт в христианском календаре. Люди молятся в храме, а потом несут «бороду» в красный угол, где она соседствует с иконами. Они ищут папараць-кветку в купальскую ночь, а утром идут на службу Иоанну Крестителю. Это не противоречие, а культурная целостность.
Язычество здесь – не как вера в языческих богов, а как уважение к природе, к ритмам земли, к символам, которые жили веками. Христианство в народной культуре не вытеснило эти образы, а приняло их, переосмыслило, освятило. И в этом – сила традиции: она не ломает, а соединяет.
© ГУК «Слуцкий районный центр народного творчества», 2025
Владимир ХВОРОВ
Если вы нашли ошибку, выделите ее и нажмите Shift + Enter или нажмите сюда, чтобы сообщить нам.